Такая постановка вопроса может показаться слишком современной. Однако, изучая земную жизнь Иисуса, обойти этот аспект его земного бытия совершенно невозможно, ибо проповеди Иисуса заложили основы Нового Завета.

Прежде чем начать анализировать методику проповедей Иисуса, следует определить, какой суммой знания он обладал, начиная свое Служение?

Но, зная позиции законоучителей веры Моисея, можно предположить, что уже в столь раннем возрасте Иисус выступал против них. А так как диалог мог касаться только толкования Ветхозаветных текстов, Иисус должен был хорошо их знать. В связи с этим диспутом возникает очередная загадка земной жизни Иисуса - откуда у Христа в столь раннем возрасте были столь глубокие знания в области Ветхого Завета (Марк, с.7.15). Ев. Иоанн записал, что иудеи удивлены и спрашивали, “откуда у этого человека такие знания, ведь он нигде не учился?” (Иоанн.7,15). Приведенный текст говорит о том, что в возрасте 12 лет Иисус еще спрашивал у учителей и служителей храма, и его полемика носила характер разведки позиций адептов иудаизма. То была подготовка к Служению, но еще не Служение с четко выработанными позициями Нового Завета.

Если даже допустить, что иудеи в Иерусалиме были недостаточно осведомлены о детских годах Иисуса, и считали, что он нигде не учился, то факт, что Иисус не посещал хедер или другую иудаистскую школу, можно доказать иным путем.

Если бы Иисус изучал Ветхий Завет в специальной школе, то он неизбежно должен был воспринять не только его текст, но и систему мышления. Между тем талмудистская логика и менталитет иудеев абсолютно не прослеживается в его проповедях- притчах. Он не только не воспринял Закон Моисея, но энергично отвергал ветхозаветную мораль, всю совокупность учения иудаизма.

Формально цитируя тексты Ветхого Завета, Иисус постоянно утверждал, что он пришел в мир не для того, чтоб отменить союз Бога с человеком, который зафиксировал Моисей. Иисус учил, что Моисей исказил изначальный Союз, и теперь он - Иисус утверждает Новый Завет, который восстанавливает изначальный вариант такого союза, подлинную истину этих взаимоотношений.

Внимательное изучение всех проповедей Иисуса приводит к выводу, что в годы жизни в Египте, в полиэтнической Александрии, где проживали греки и римляне, Христос практически с ними не общался и не воспринял хотя бы зачатки культуры и религии эллинистического мира. По крайней мере, никаких намеков на это в его проповедях не содержится.

Более вероятной представляется другая модель- Христос основное время, проведенное в Египте, прожил в каком-то храме. Такое допущение, о котором подробно было оговорено в главе “Под сенью финиковых пальм”, объясняет многие неясные моменты в жизни Иисуса и в становлении его личности.

“Прийдите ко мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас!” (Матфей,11,28). Так сказать мог только человек, способный мыслить в наднациональных масштабах, не скованный традициями и нормами местечкового мышления.

Сформироваться такое глобальное видение мира могло только в мегаполисе Древности- Александрии, где смешались национальности, конфессии, племена и расы. И где была возможность выбирать религиозные представления, наиболее близкие мышлению Иисуса Христа. Если Цельс писал об усовершенствовании в Египте личных способностей Иисуса, то в Гемаре, второй части Галиуда, которая датируется III - IV вв. н.э., прямо сказано, что “свое Учение Христос вынес из Египта”.

После краткого введения, перейдем к анализу ораторского искусства Иисуса. В огромной литературе о Христе, мне неизвестно ни одной работы, посвященной этой теме, хотя охватить всю библиографию практически невозможно. Можно допустить, что такой работы действительно не было, ибо церковники видели в словах Христа высшую мудрость, продиктованную Сверху, обсуждать генезис которой невозможно. А атеисты, отрицавшие историчность Христа, не могли допустить, что евангельские тексты, передававшие слова Учителя Новой Веры, принадлежали Христу. Между тем, вопрос этот очень существенен, ибо он затрагивает проблемы раннего христианства, а так же личность самого Иисуса.

Отметим, что в общепринятом представлении отличие пропаганды от агитации заключается в том, что в первом случае информация предоставляется узкому кругу лиц по большому блоку проблем. А во втором, большому количеству людей передаются сведения по узкому вопросу.

В руках исследователей имеется вполне достаточно материала, чтобы дать объективный ответ на поставленный вопрос.

В своих проповедях в годы Служения, Иисус показал высочайший класс полемического искусства. Парируя слова своих оппонентов ссылками на соответствующие тексты Ветхого Завета, которые для его оппонентов имели силу непререкаемых абсолютных истин, он сразу же предлагал свою трактовку их в духе Нового Завета. То есть, он отрывал форму от содержания. Все слова, произнесенные Христом, по форме и по содержанию можно свести в две группы:

Во-первых, притчи, адресованные его апостолам, ученикам и другим лицам, сопровождавшим его.

Во-вторых, Слова, адресованные противникам - фарисеям, книжникам, законоучителям и другим смертельным врагам.

Но все его выступления, адресованные разным слушателям, различные по форме, всегда имели одну и ту же сверхзадачу - проповедь Новой Веры, изложение ее основных принципов.

Изучение всех выступлений Иисуса, записанных евангелистами, с позиций теории современных СМИ, приводят к убеждению, что Иисус был блестящий проповедник и опытный полемист. Он чутко улавливал психологию и потенциальный уровень восприятия людей, к которым обращался со своими проповедями. Говоря современными словами, всегда поддерживал обратную связь.

По-видимому, такой дидактический прием был обусловлен другими причинами.

По современным представлениям фольклористов притча - дидактика - аллегорический жанр, в основных чертах близкий к басне. В отличие от нее, она возникает лишь в некотором контексте, в связи с чем она допускает отсутствие развитого сюжетного движения и может редуцироваться до простого сравнения, сохраняющего, однако, особую символическую наполненность. С содержательной стороны притча отличается тяготением к глубинной премудрости религиозного (или моралистического) порядка: одна из характерных особенностей притчи - их иносказательность, которая роднит их с басней.

Анализируя притчи Иисуса, следует иметь в виду психологию и религиозный менталитет слушателей, которым он адресовал свои слова. Как уже было отмечено, жители Галилеи официально придерживались вере Моисея, хотя и не столь твердо, как иудея Иерусалима.

Образной язык притч Христа способствовал постепенному размыванию в сознании слушателей основ Ветхого Завета. Прямое и резкое отрицание традиционных канонов иудаизма могло вызвать отторжение, и не способствовало бы распространению основ христианства в их среде.

Кроме того, Иисус хорошо понимал, что служители храма (Иерусалимского) и судьи Синедриона через своих осведомителей зорко следили за сохранением чистоты веры Моисея. Всякое отклонение от многочисленных запретов и предписаний, а тем более их прямая и резкая критика, вызвала бы жесткие ответные меры.

Такой метод изложения Нового Завета был наиболее эффективный в данной обстановке. Другого практически не было.

Совершенно по иному полемизировал Иисус с книжниками и фарисеями, священнослужителями Храма, фанатически преданными Ветхому Завету Моисея. В этом случае эзоповский язык был ему не нужен. Он поражал своих врагов их же оружием - цитатами из Ветхого Завета, прекрасно зная, что с ними его оппоненты полемизировать не будут. Здесь мы сталкиваемся с еще одной удивительной методикой дискутировать, которую Иисус широко использовал. Он постоянно утверждал, что вовсе не собирается нарушать закон, данный Богом. Это они, его противники, исказили его, а он призывает исполнять волю Бога. Эту мысль Иисус повторял много раз, утверждая, что все то, что он проповедовал, было внушено ему Богом. Но так как более древний вариант Закона Союза Бога с человеком, чем тот, что был записан Моисеем, не сохранился в письменном виде, то полемизировать, а тем более отвергать Новый Завет, толмудистски мыслящим иудеям было трудно.

В полемике с оппонентами Иисус проявлял удивительную находчивость, которой позавидовали бы все античные ораторы и риторики. От обороны он переходил в наступление, и в этих случаях был резок и груб, обзывая своих противников “детьми ехидны”.

Часто он уходил от прямых вопросов, перебрасывая их спрашивавшим. Так, на прямой вопрос иудеев - “Кто твой отец?”, Иисус вместо ответа бросал в лицо своим врагам: “А Ваш отец дьявол!” (Иоанн,8,44).

В обстановке напряженной конфессиональной полемики Иисус во всех сложнейших ситуациях мгновенно находил точные, совершенно неожиданные для его врагов ответы. Особенно ярко это качество проявилось в последние дни его земной жизни. Достаточно вспомнить сюжеты с динарием Цезаря и ответы Христа на вопросы Понтия Пилата во время допроса (подробно об этом в главах “Последние дни земной жизни Иисуса “и “Суд и казнь”).

Анализ методики ораторского искусства Иисуса приводит к выводу, что он не копировал ни талмудистские приемы своих противников, ни ораторское искусство античного мира. Иисус смело использовал разные методы ведения полемики, в том числе и те, которые применяли его оппоненты, побивая их их же оружием.

В определенной мере методику Иисуса можно определить, как диалектическую в противоположность метафизической служителей Храма. Христос использовал все доступные ему методы и приемы ведения проповедей и полемики с теми, кто ему возражал.

Примечательно, что отцы церкви и богословы более позднего времени, вплоть до наших дней, не воспринимали гибкую и эффективную систему ораторского искусства Христа. Они ориентируются на талмудистко - начетнический принцип ветхозаветных иудеев. Катехизический метод вопросов и ответов не допускает отклонений от канонов и не терпит никаких возражений. Однако, сегодня, когда пышным цветом расцвели всевозможные секты, которые, прикрываясь лозунгами поиска истинного христианства, разрушают основы православия, идеологическая борьба с ними требует поиска более эффективных методов обороны и наступления.

5. Христианство и иудаизм

В работе, посвященной земной жизни Иисуса, не следует подробно рассматривать содержание проповедей. Об этом написано множество богословских трактатов, библиография которых составит много томов. Кроме того, эта тема относится к сфере интересов религиозных деятелей, богословов, профессоров духовных академий.

Не пересказывая широко известные тексты Евангелий, остановимся лишь на таких моментах, которые не получили еще однозначного толкования. Сегодня весьма остро стоит вопрос о взаимоотношении христианства и иудаизма. Как уже было отмечено, некоторые “ультра-патриоты” пытаются доказать, что принятие христианства на Руси в 988 г. было шагом назад в истории цивилизации восточных славян. По их мнению, христианство разрушило высокую ведическую культуру, которая якобы существовала на территории Восточной Европы до Крещения Руси. Они видят в акте Крещения утверждение на территории Древней Руси варианта иудаизма со всеми вытекающими из этого последствиями.

Так называемая “Ведическая культура” ничего этого не знала.

Если отечественные радикалы столь прямолинейны в своих убеждениях, то западные теологи, особенно из лагеря протестантов, более осторожны. Они пытаются представить Иисуса не создателем Новой веры, а лишь диссидентом среди ортодоксальных иудеев (Напомним, что слово “диссидент”—от латинского “диссиденс” несогласный” в современном понимании означает несогласие, инакомыслие с господствующими религиозными и политическими доктринами, но не требующими их радикальных изменений). По их мнению, Христос пытался лишь реформировать Ветхий Завет.

С формальной точки зрения, такая позиция как будто находит подтверждение в текстах Евангелий. Свои проповеди Нового Завета Иисус нес в среду иудеев Палестины. Да и сам Иисус, как они утверждают, был иудей, что не соответствует истине (Вопрос о национальности Иисуса подробно рассмотрен в 11 главе).

Авторов подобных высказываний не смущает тот факт, что последние четыре года своего земного бытия - годы Служения, Иисус безвыездно провел в Палестине, и к кому же, кроме проживавших там иудеев, мог он адресовать свои проповеди?

Авторы идеи, что Иисус —это лишь диссидент в лагере иудеев Ветхого Завета, не хотят замечать тот факт, что Иисус рассматривал свое Учение, как мировую религию, открытую для всех племен и народов, что он разрушает здание Завета Моисея (Лука, 13: 29, 24: 47).

Лука цитирует слова Христа- “Дом мой будет назван домом молитвы всех народов” (Лука, 11,17).

Напутствуя своих учеников нести слово Божие, Иисус говорил: “Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всему творению” (Марк,16,15).

Авторы подобных высказываний усматривают подтверждения своих взглядов в том, что христиане считают священными не только книги Нового, но и Ветхого Завета. “Пятикнижие” Моисея, которыми начинается Ветхий Завет, под названием “Торы”, действительно является священной книгой иудеев.

Согласно определением современных западных энциклопедистов, после крестной казни Христа, Ветхий Завет вместе с Новым был переведен на латинский язык в 386- 403 гг. св. Иеронимом. Оба Завета - и Ветхий и Новый были признаны церковью исходящими из равного божественного авторитета, как две части единого писания. Это положение как бы подтверждает близость иудаизма к христианству, ибо “Пятикнижие” Моисея, особенно последняя глава- “Второзаконие” признаются и иудеями и христианами. Однако, на практике, это далеко не так.

Церковные иерархи в Москве хорошо понимали отличие морали Ветхого Завета от Нового. И не случайно, что только в годы Московского Барокко, исполнявшего у нас функции несостоявшегося ранее Ренессанса, Ветхий Завет стал доступным более широким кругам верующих. Так же, в Германии в годы немецкой Реформации, германской модели Возрождения, М. Лютер перевел весь корпус Библии на немецкий язык и сделал ее доступной германо- язычному населению.

По-видимому, дальше продолжать цитирование не стоит. Характер договора Яхве с избранным народом вполне ясен.

Новый Завет призывает к миру и доброжелательству, любви к ближнему, вне зависимости от его расовой и национальной принадлежности. Новый Завет - открытая религия, доступная всем.

В письме к христианам в Риме апостол Павел патетически восклицал “Разве Бог является только Богом иудеев? Разве он не Бог язычников?” (4,29).

Многие современные религиозные писатели, особенно из рядов протестантов разных мастей, стараются доказать, что Иисус со своими проповедями обращался исключительно к иудеям, что он был иудейский пророк. Они пытаются доказать, что только апостолы сделали христианство мировой религией, доступной всем народам.

Такая концепция имеет не религиозный, а явно политический характер. Она сознательно не хочет принимать во внимание информацию основного источника христианского учения - тексты четырех Евангелий.

Цитируя слова Христа, апостол Павел говорил: “Не существует ни грека, ни иудея, ни обрезанного, ни необрезанного, ни язычника, ни скифа, ни раба, ни свободного, но все равны перед Богом (Павел. Письмо к Коллосеянам.3.11)”. В послании к Галатам апостол Павел снова обращается к этой теме: “Нет больше ни иудея, ни грека, ни раба, ни свободного - все вы одно - новый человек в Иисусе Христе” (3.21).

Апостолы создали организационную структуру христианской церкви, идеологически- богословскую сущность которой заложил Иисус. В своих Посланиях и Деяниях они лишь пропагандировали его мысли, не внося в них ничего своего. Иисус неоднократно утверждал, что он разрушает Ветхий Завет Моисея, воплощенный в Иерусалимском храме и, вместо него создает Новый храм - христианство. И он это выполнил.

Совершенно очевидно, что между Учением Моисея - иудаизмом и христианством существует еще множество различий в культе, в ритуале богослужения, в зависимых от них обычаев, религиозных запретов, в менталитете людей, которые исповедуют эти религии.

Рассмотрение этих сюжетов может стать темой отдельного исследования.