На оглавление

Иисус понял, что это предание произвело на юношу огромное впечатление и что размышления о нём убедили Гадию в греховности попыток уклониться от своего долга. Поэтому Иисус не сказал ничего, что могло бы внезапно разрушить те принципы, которыми Гадия руководствовался в своей практической жизни.

Отвечая на этот вопрос, Иисус сказал: “Друг Мой, все мы, как Иона. Нам следует жить в согласии с волей Бога, и всякий раз, когда мы пытаемся уклониться от насущных нужд жизни и бежим к дальним соблазнам, мы подвергаем себя прямому воздействию сил, не знающих истины и праведности. Бежать от своего долга – значит жертвовать истиной. Бегство от служения свету и истине может привести только к мучительным столкновениям с упрямыми “китами” себялюбия. И эти киты неизбежно заведут во тьму и смерть, если те, кто отступает от Бога, как Иона, не обращают своё сердце – пусть даже в самых глубинах отчаяния – к поиску Бога и Его добродетели. И когда такие отчаявшиеся души искренне ищут Бога, жаждут истины и праведности, более ничто не способно удержать их в плену. На каком бы дне они ни оказались, если всем своим сердцем они устремятся к свету, Дух Господа Бога Небесного освободит их из плена. Неблагоприятные условия жизни поставят их на твердыню новых возможностей для обновлённого служения и более мудрой жизни”.

Гадия был чрезвычайно взволнован Учением Иисуса. Они проговорили у моря далеко за полночь и, перед тем как разойтись по своим комнатам, вместе помолились друг о друге. Именно этот Гадия, услышав впоследствии проповедь апостола Петра, глубоко поверил в Иисуса Назарянина и провёл достопамятную беседу с Петром в один из вечеров в доме Дорки. И Гадия сыграл огромную роль в том, что Симон – богатый торговец кожей – окончательно решил принять христианство.

Последняя встреча Иисуса с Гадией была связана с обсуждением добра и зла. Ощущение несправедливости из-за присутствия в мире зла наряду с добром сильно беспокоило этого молодого филистимлянина.

Гадия сказал: “Как может Бог, если Он бесконечно добр, позволять нам страдать от несчастий, которые приносит зло? Кто же всё-таки творит зло?”

В те дни многие ещё верили в то, что Бог творит и добро, и зло, но Иисус никогда не учил такому ложному представлению.

Отвечая на этот вопрос, Иисус сказал: “Брат Мой, Бог – это Любовь. Поэтому Он всегда добродетелен. И Его добродетель столь велика и подлинна, что она неспособна содержать в себе мелкое и кажущееся зло. Бог столь совершенно добродетелен, что в Нём совсем нет места для такой отрицательной вещи, как зло. Зло – это незрелые решения и бездумные дела тех, кто сопротивляется добродетели, отвергает красоту и предаёт истину. Зло – это всего лишь заблуждение незрелости или разрушительное и искажающее воздействие невежества. Зло – это неизбежная тьма, неотступно следующая за неразумным отвержением света. Зло – это мрак и неистинность. И если его принять добровольно, то это будет грехом. Наделяя тебя способностью выбирать между истиной и заблуждением, Отец твой Небесный создал возможность отрицания положительного пути света и жизни. Однако такие заблуждения, свидетельствующие о зле, на самом деле не существуют до тех пор, пока разумное создание не пробуждает их к жизни своей волей, избравшей путь греха. И тогда это зло перерастает позднее в грех из-за умышленного и преднамеренного выбора, совершаемого своевольным и мятежным созданием. Именно поэтому Отец наш Небесный допускает одновременное существование добра и зла до окончания жизни – так же, как природа позволяет пшенице и плевелам расти вместе – до жатвы”.

Гадия был полностью удовлетворён ответом Иисуса на свой вопрос, после того как их последующая беседа прояснила ему истинное значение этих незабываемых высказываний.

 На оглавление

10.3. В КЕСАРИИ

Иисус и Его друзья пробыли в Кесарии дольше, чем предполагали, так как оказалось, что одна из огромных рулевых лопастей корабля, на который они собирались сесть, может расколоться. Капитан решил задержаться в порту, пока не будет готова новая лопасть. Квалифицированных плотников, способных справиться с этой задачей, не хватало, и Иисус предложил Свои услуги. Вечерами Иисус и Его друзья прогуливались по великолепной стене, служившей променадом вокруг порта. Ганид с огромным интересом слушал Иисуса, когда Тот объяснял устройство системы водоснабжения города и метод использования приливов для промывания городских улиц и сточных канав. Большое впечатление на этого индийского юношу произвёл стоявший на возвышении храм Августа, который венчала исполинская статуя этого первого римского императора. На второй день пополудни все трое присутствовали на представлении в огромном амфитеатре, вмещавшем двадцать тысяч человек, а вечером они посмотрели в театре греческую пьесу. Ганид ничего подобного раньше не видел, и он задал Иисусу множество вопросов. На утро третьего дня они нанесли официальный визит во дворец правителя, так как Кесария являлась столицей Палестины и резиденцией римского прокуратора (наместника).

В их гостинице остановился также некий купец из района Монголии, и так как этот торговец с Дальнего Востока неплохо говорил по-гречески, Иисус провёл с ним несколько продолжительных бесед. Купца весьма поразила предложенная Иисусом философия жизни, и он никогда не забывал Его мудрых слов – “жить небесной жизнью на земле, каждодневно подчиняясь воле Отца Небесного”. Этот человек был последователем даосизма, и благодаря Иисусу он прочно поверил в доктрину всеобщего Божества. Вернувшись в Монголию, он стал проповедовать эти прогрессивные истины своим соседям и компаньонам, в результате чего его старший сын стал даосским священником. В течение всей своей жизни этот человек оказывал огромное влияние во имя новой истины. Его сын и внук также были всецело преданны учению о Едином Боге – Верховном Правителе Небес.

Хотя восточная ветвь раннехристианской церкви с центром в Филадельфии оставалась более верной учениям Иисуса, чем их иерусалимские братья, приходится констатировать, что не нашлось второго Петра, способного отправиться в Китай, или Павла, чтобы проникнуть в Индию, где духовная почва была столь благодатной для семян новой Радостной Вести Царства Небесного – религии Иисуса. Сами учения Иисуса – в том виде, в каком их придерживались в Филадельфии, – оказали бы столь же непосредственное и эффективное воздействие на умы духовно страждущих азиатских народов, как и проповеди Петра и Павла на Западе.

Некий молодой человек, работавший в один из дней вместе с Иисусом над изготовлением рулевой лопасти, очень заинтересовался словами, которые время от времени проскальзывали в речи Иисуса, пока они работали на верфи.

Когда Иисус упомянул о том, что Небесный Отец заботится о благополучии Своих земных детей, этот молодой грек по имени Анаксанд сказал: “Если боги заботятся обо мне, то почему они не избавят меня от жестокого и несправедливого начальника этой мастерской?”

Ответ Иисуса поразил его: “Раз ты знаешь путь добра и ценность справедливости, быть может, боги сделали так, что этот заблудший человек оказался рядом с тобой, чтобы ты мог вывести его на лучший путь. Быть может, ты являешься той солью, которая сможет сделать этого брата более приемлемым для всех остальных людей, если, конечно, ты не потерял свою силу. Ныне этот человек властвует над тобой в том смысле, что его порочные дела оказывают на тебя плохое воздействие. Почему же не доказать своё превосходство над злом, опираясь на силу добродетели и так стать господином во всех ваших отношениях? Я предвижу, что живущее в тебе добро способно взять верх над живущим в том человеке злом, если ты дашь этому добру подлинную и живую возможность проявиться. Смертная жизнь не знает ничего более увлекательного, чем испытать пьянящую радость человека, в своей плотской жизни ставшего союзником духовной силы и божественной истины в одном из их триумфальных сражений с заблуждением и злом. Восхитителен этот преобразующий человека опыт: стать живым каналом духовного света для смертного, пребывающего в духовной тьме. Если ты более одарён истиной, чем этот человек, то его беда должна стать для тебя вызовом. Ты же не трус, способный стоять на берегу моря и смотреть, как гибнет твой не умеющий плавать товарищ! Насколько же ценнее блуждающая во тьме душа этого человека по сравнению с тонущим в воде телом!”

Анаксанд был чрезвычайно взволнован словами Иисуса. Вскоре он пересказал их своему начальнику, и в тот же вечер оба они пришли к Иисусу за советом о том, как достичь благополучия души. И позднее, когда христианская идея была провозглашена в Кесарии, оба этих человека – грек и римлянин – поверили в проповедь апостола Филиппа и стали видными членами основанной им церкви. Впоследствии этот молодой грек был назначен посыльным при римском центурионе Корнелии, который стал верующим благодаря служению Петра. Анаксанд продолжал нести свет сидящим во тьме вплоть до заточения Павла в Кесарии, когда по трагической случайности он погиб при избиении двадцати тысяч евреев, оказывая помощь умиравшим в муках людям.

К тому времени Ганид уже знал кое-что о том необычном личном служении людям, в котором проводил досуг его Репетитор, и молодой индиец решил выяснить, что является мотивом для такой неутомимой деятельности.

Он спросил: “Зачем Ты с таким постоянством тратишь Своё время на встречи с чужими людьми?”

Иисус ответил: “Ганид, для того, кто познал Бога, нет чужих. Когда ты находишь Отца Небесного, ты открываешь, что все люди – братья. А разве удивительно, что человек испытывает радость, встречая нового брата? Познакомиться с собственными братьями и сёстрами, познать их трудности и научиться любить их – вот высший опыт жизни”.

Во второй половине того же дня Иисус и Ганид с удовольствием играли с очень умной овчаркой, и Ганид захотел узнать, есть ли у собаки душа и воля.

В ответ на его вопросы Иисус сказал: “У собаки есть разум, способный знать материального человека, её хозяина, однако неспособный знать Бога, Который есть Дух. Поэтому собака не обладает духовной природой и не может приобрести духовный опыт. У собаки может быть воля, данная ей природой и усиленная тренировкой. Но такая способность разума не является духовной силой, как нельзя её сравнивать и с человеческой волей, поскольку она не основана на размышлении над своей мыслью. Воля собаки не исходит от распознания более высоких и нравственных значений или выбора духовных и вечных ценностей. Именно обладание такими способностями к духовной проницательности и выбору истины делает смертного человека нравственным существом – созданием, наделённым духовной ответственностью и возможностью вечной жизни”.

Далее Иисус объяснил, что именно отсутствие в животном таких умственных способностей делает принципиально невозможным появление в животном мире языка во времени или испытание чего-либо равноценного личностному сохранению в вечности. В результате полученного в тот день урока Ганид перестал верить в переселение душ людей в тела животных.

На следующий день Ганид обсудил всё это со своим отцом, и именно в ответ на вопрос Гонода Иисус объяснил: “Человеческим желаниям, связанным только с принятием мирских решений, имеющим отношение к материальным трудностям животного существования, суждено погибнуть во времени. Те, кто принимает чистосердечные нравственные решения и делает безусловный духовный выбор, постепенно соединяются с пребывающим в них божественным духом, и так они всё больше приобщаются к драгоценной цели вечной жизни – нескончаемому развитию в божественном служении”.

В тот же самый день была оглашена великая истина: “Воля – это проявление человеческого разума, которое позволяет сознанию каждого человека выразить себя во внешнем мире и устремиться к богоподобию”.

 На оглавление

10.4. В АЛЕКСАНДРИИ

Пребывание в Кесарии было богато событиями. Наступил день, когда ремонт корабля завершился, и в полдень Иисус и двое Его друзей отправились в Египет – в Александрию.

Путь в Александрию доставил троим путешественникам огромное удовольствие. Ганид наслаждался путешествием и засыпал Иисуса вопросами. Когда они стали приближаться к городскому порту, юношу охватил трепет при виде огромного Фаросского маяка, расположенного на острове, который Александр Македонский соединил при помощи мола с материком, создав тем самым две величественные гавани и превратив Александрию в морской перекрёсток Африки, Азии и Европы. Этот огромный маяк был одним из Семи чудес света и служил прообразом всех последующих маяков.

Они встали рано утром, чтобы посмотреть на это великолепное изобретение человека, предназначенное для спасения жизни, и посреди восторженных возгласов Ганида Иисус сказал: “И ты, сын Мой, станешь подобным этому маяку, когда вернёшься в Индию, как только твой отец обретёт вечный покой. Ты станешь подобным свету жизни для пребывающих рядом с тобой во тьме, указывая всем желающим путь в гавань спасения и благополучия”.

И, сжав руку Иисуса, Ганид сказал: “Да будет так”.

Через три часа после прибытия в порт они обосновались недалеко от восточного конца длинного и широкого проспекта, имевшего около 30 метров в ширину и 8 километров в длину и простиравшегося к западным пределам миллионного города. После первого осмотра основных городских достопримечательностей – Мусейона (подобия университета), библиотеки, мавзолея Александра Македонского, дворца, храма Нептуна, театра и гимназии – Гонод занялся делами, а Иисус и Ганид отправились в Библиотеку, крупнейшую в мире. Здесь было собрано около миллиона рукописей со всего цивилизованного мира: Греции, Рима, Палестины, Парфии, Индии, Китая и даже Японии. В этой библиотеке Ганид увидел крупнейшее в мире собрание индийской литературы; и в течение всего своего пребывания в Александрии они каждый день приходили сюда. Иисус рассказал Ганиду о выполненном здесь переводе священных книг иудеев на греческий.

Вновь и вновь предметом их обсуждения становились все мировые религии, причём Иисус стремился показать этому молодому разуму ту истину, которая содержится в каждой из них, неизменно прибавляя: “Но Господь – это Бог, представление о Котором сформировалось из откровений Мелхиседека и Договора Авраама. Евреи были потомками Авраама, и позже они занимали ту самую землю, где жил и учил Мелхиседек и откуда он направлял учителей во все концы света. Религия евреев в итоге стала отображением более ясного принятия Господа Бога Израиля как Всеобщего Отца Небесного, чем какая-либо другая религия мира”.

Под руководством Иисуса Ганид собрал все религиозные доктрины, признававшие существование Всеобщего Божества, даже если они оставляли большее или меньшее место для второстепенных божеств. После многочисленных дискуссий Иисус и Ганид пришли к убеждению, что в религии римлян нет настоящего Бога и что их религия практически является не чем иным, как поклонением императору. Они пришли к выводу, что у греков есть философия, но едва ли – религия, признающая личного Бога. Мистериальные культы были отвергнуты ими из-за той путаницы, к которой приводила их многочисленность, а также потому, что их разнообразные концепции Божества представлялись заимствованными из других, более древних религий.

Хотя Ганид выполнил свои переводы в Александрии, он окончательно привёл в порядок отобранные ими учения и сопроводил их своими личными выводами только к концу их пребывания в Риме. К своему большому удивлению, он обнаружил, что все лучшие авторы мировой духовной литературы более или менее ясно осознавали существование вечного Бога и в принципе придерживались схожего мнения относительно Его характера и связи со смертным человеком.

В Александрии Иисус и Ганид много времени проводили в Мусейоне. Это учреждение (давшее имя всем музеям) представляло собой не собрание редких экспонатов, а скорее университет изящных искусств, науки и литературы. Учёные профессора ежедневно читали здесь лекции, и в те времена этот университет был интеллектуальным центром Запада.

День за днём Иисус переводил Ганиду эти лекции, и как-то раз, на второй неделе занятий, юноша воскликнул: “Учитель Иисус, Ты знаешь больше, чем эти учёные-преподаватели. Тебе нужно встать и рассказать им о тех великих вещах, о которых Ты рассказал мне. Их разум затуманен, ибо они слишком много думают. Я поговорю с моим отцом, и он всё устроит”.

Иисус улыбнулся и ответил: “В тебе говорит восхищение ученика, однако эти учителя не ждут от нас с тобой наставлений. Гордость недуховной учёности – это одно из коварных явлений человеческого опыта. Истинный учитель сохраняет честность своего познания благодаря тому, что всегда остаётся учеником”.

Александрия была городом смешанной западной культуры и по своему размаху и величию из всех городов мира уступала только Риму. Здесь находилась крупнейшая еврейская синагога – место правления александрийского Совета – семидесяти правящих старейшин.

Среди многих людей, с которыми Гонод поддерживал деловые отношения, был еврейский банкир по имени Александр, чей брат Филон Александрийский являлся знаменитым религиозным философом того времени. Филон занимался достойной, но исключительно сложной задачей согласования греческой философии и иудейским богословием. Ганид и Иисус много говорили об учениях Филона и собирались побывать на некоторых его лекциях, но в течение всего их пребывания в Александрии этот известный еврей-эллинист был прикован к постели.

Иисус рекомендовал вниманию Ганида многое из греческой философии и доктрин стоиков, но Он внушал юноше истину о том, что эти системы верований, как и расплывчатые учения некоторых его соплеменников, религиозны только постольку, поскольку они ведут человека к богоискательству и живому опыту познания Вечного.

 На оглавление

10.5. БЕСЕДА О РЕАЛЬНОСТИ

Вечером накануне отбытия из Александрии у Ганида и Иисуса состоялась длительная беседа с одним из преподавателей Мусейона, специалистом в области государственного устройства, который выступал с лекциями об учениях Платона. Иисус выполнил обязанности переводчика для учёного греческого преподавателя, но не предложил Своих учений, опровергавших греческую философию. Гонод занимался в тот вечер своими делами. Поэтому после того как преподаватель ушёл, между учителем и учеником состоялся долгий и откровенный разговор об учениях Платона.

Хотя Иисус, с рядом оговорок, одобрил некоторые греческие учения – относившиеся к теории о том, что присутствующие в мире материальные вещи суть призрачные отражения невидимых, но более существенных духовных реальностей, – Он решил поставить рассуждения юноши на более прочный фундамент. Поэтому Он приступил к долгому трактату о природе реальности во вселенной.

Иисус сказал: “Источником реальности вселенной является Бесконечный. Материальные вещи конечного творения это пространственно-временные следствия Бытия Рая и Всеобщего Разума вечного Бога. Причинность в природном мире, самосознание в разумном мире и развивающаяся индивидуальность в духовном мире – эти явления, если воспринимать их во вселенском масштабе, вечно взаимосвязаны. Эти явления совершенны и божественны, и образуют реальность Высшего. Однако в вечно изменяющейся вселенной Изначальная Личность, порождающая причинность, разумность и духовный опыт, остаётся неизменной, всеобщей. Все вещи, даже в вечной вселенной с её беспредельной божественностью, могут изменяться и зачастую изменяются. Но неизменны Всеобщие Совершенства и то, что достигло предельно совершенной природной ступени, предельно совершенного разумного кругозора или предельно совершенного единения с духом.

Высшая ступень, на которую способно подняться конечное создание, это признание Всеобщего Отца и познание Высшего. Но и тогда такие существа, достигшие своей цели, продолжают испытывать изменения в движениях природного мира и его материальных явлениях. Кроме того, они продолжают чувствовать развитие своей личности, постоянно восходя во вселенной Духа. Также они всё более глубоко понимают разумный космос и свои реакции на него. Только за счёт совершенства, гармонии и единства воли создание способно объединиться с Создателем. И такое состояние божественности достигается и поддерживается созданием только тогда, когда создание продолжает жить во времени и вечности, неизменно подчиняя свою личную волю божественной воле Создателя. Желание исполнять волю Отца всегда должно быть высшим в душе и господствующим в разуме восходящего Божьего сына.

Так же, как у одноглазого человека нет надежды увидеть глубину пространства, так и однобокие исследователи материи или однобокие духовные мистики и толкователи – неспособны правильно видеть и верно понимать истинные глубины вселенской реальности. Все истинные ценности опыта созданий скрыты в глубине восприятия.

Бездумная причинность неспособна развить изысканное и сложное из грубого и простого. Так и из природного разума смертных созданий без духа не развить божественную личность для вечной жизни. Во вселенной о бесконечном Божестве повествует бесконечное творчество личности, сохраняющейся благодаря обожению.

Личность – это тот космический дар, та часть вселенской жизни, которая способна жить в условиях неограниченных изменений и сохранять свою индивидуальность в них.

Жизнь – это приспособление космической причинности к тому, что может произойти во вселенной. Жизнь возникает под действием Вселенского Разума, словно духовная искра, по воле Бога, Который есть Дух. Смысл жизни – в её способности к приспособлению. Ценность жизни – в её способности к развитию, вплоть до высот осознания Бога.

Если осознающая себя жизнь не приспосабливается к вселенной, возникает космическая дисгармония. Полное отклонение личной воли от общего направления развития вселенных приводит к одиночеству разума и личности. Утрата внутреннего направляющего духа ведёт к прекращению духовного бытия. Так, разумная и развивающаяся жизнь сама по себе становится неоспоримым доказательством наличия цели во вселенной. Ибо во вселенной раскрывается воля Божественного Создателя. И эта жизнь представляет собой борьбу за достижение высших ценностей на пути к конечной цели – Всеобщему Отцу.

Различие между разумом человека и животных состоит только в степени развития, если не считать высших, одухотворённых способностей разума. Поэтому животные неспособны осознавать своё сознание. Они неспособны к поклонению и не имеют мудрости. Разум животного сознаёт только внешний мир.

Знание – это область материального разума – разума, постигающего то, что доказано. Истина – это область духовно одарённого разума, сознающего своё знание Бога. Знание доказуемо, а истина постигается в опыте. Знание является делом разума, а истина это опыт души – развивающейся личности. Знание не приносит духовных плодов. Во всей вселенной лишь одухотворённый разум ведёт к истине. Материальный разум видит в мире то, что можно доказать, а одухотворённый разум постигает мир истинных ценностей. Два этих взгляда переплетаются и дополняют друг друга. Так раскрывается реальный мир, в котором мудрость познаёт явления вселенной с точки зрения развивающегося личного опыта.

Зло – это заблуждение, расплата за несовершенство. В материальном мире несовершенства доступны наблюдению людей простых и учёных. В мире человеческих отношений несовершенства обличают человеческий опыт. Присутствие зла доказывает ошибки разума и незрелость развивающейся личности. Поэтому зло – это мера непонимания вселенной. Через возможность ошибаться даётся мудрости венец. Обретение мудрости – это путь развития от частичного и временного к целостному и вечному, от примерного и несовершенного к окончательному и совершенному. Заблуждение – это тень, которую кажущаяся незавершённость неизбежно отбрасывает на восходящий вселенский путь человека к совершенству Рая. Зло не имеет жизни во вселенной. Зло – лишь кажущееся противоречие между миром природы и миром Духа”.

От сложности этих учений к концу беседы глаза Ганида стали слипаться, и вскоре он погрузился в сон. На следующее утро они встали рано, чтобы сесть на корабль, отправлявшийся на Крит, в Ласею. Но ещё до посадки на корабль юноша задал новые вопросы о зле.

Иисус ответил так: “Зло – это плод оценки каждого. Оно возникает из наблюдения несовершенств, которые появляются в тени, отбрасываемой вещами и существами. Ибо мир вещей и существ затеняет живой свет: свет всеобщей победы вечных миров Бесконечного Духа.

Возможность зла необходима для раскрытия Бога в мире. Бог бесконечен и вечен, но Его раскрытие в мире ограничено пространством и временем. Поскольку в мире есть и частичность и целостность, этот мир для каждого свой. Это побуждает каждого к разумному выбору, к поиску духовных ценностей. Незавершённое и конечное представление о Бесконечном Духе, существующее в бренном и ограниченном разуме созданий, само по себе является возможным злом. Однако есть и усугубление зла – леность в разумном и духовном познании. Это равноценно свершению действительного зла.

Все застывшие и мёртвые суждения являются возможным злом. У живой истины есть кажущаяся смертная тень. И эта тень постоянно движется. Застывшие учения тормозят познание природы, улучшение правления, развитие народа и религии. Застывшие суждения могут выражать определённое знание, и всё же в них недостаёт мудрости и отсутствует истина. Но да не погрязнешь в смертной тени мира! Умей видеть стройность вселенной под руководством космического разума. Знай, что она надёжно управляется силой и Духом Высшего”.

 На оглавление

10.6. НА ОСТРОВЕ КРИТ

Направляясь на Крит, путешественники преследовали только одну цель: отдохнуть, посмотреть остров и побродить по горам. В те времена критяне пользовались дурной славой у соседних народов. Несмотря на это, Иисус и Ганид обратили многие души к более высоким помыслам и более возвышенной жизни и тем самым заложили основу для быстрого принятия последующих христианских учений после прибытия первых проповедников из Иерусалима. Иисус любил критян, несмотря на резкие слова, сказанные позднее о них апостолом Павлом, отправившим впоследствии Тита на остров для реорганизации местных церквей.

Здесь, в гористой части Крита, состоялся первый длительный разговор Иисуса с Гонодом о религии.

Гонод был глубоко поражён, сказав: “Неудивительно, что мальчик верит каждому Твоему слову, но я никогда не слышал, чтобы такая религия существовала даже в Иерусалиме, не говоря уже о Дамаске”.

Именно во время пребывания на острове Гонод впервые предложил Иисусу вернуться вместе с ними в Индию, и Ганид с радостью думал о том, что Иисус, возможно, согласится на это предложение.

Однажды, отвечая на вопрос Ганида, почему Он не стал проповедником, Иисус сказал: “Сын Мой, всему своё время. Ты рождаешься в этом мире, но никакое рвение и нетерпение не помогут тебе повзрослеть. Во всех подобных вещах ты должен ждать своего часа. Одно только время сделает зрелым висящий на дереве зелёный плод. Только по прошествии времени зима сменяется летом, восход солнца – его заходом. Сейчас Я, вместе с тобой и твоим отцом, нахожусь на пути в Рим, и этого достаточно на сегодня. Мой завтрашний день всецело находится в руках Отца Моего Небесного”.

И после этого Иисус рассказал Ганиду о Моисее и сорока годах его бдительного ожидания и непрерывной подготовки.

При посещении Хороших Пристаней произошёл эпизод, который навсегда остался в памяти Ганида. Воспоминание об этом случае всегда пробуждало в нём желание сделать что-нибудь для изменения кастовой системы в своей родной Индии. На большой дороге пьяный хулиган приставал к юной рабыне. Когда Иисус увидел положение, в котором оказалась девушка, Он поспешил к ней на помощь и увел её прочь от нападавшего на неё сумасшедшего. Пока испуганное дитя льнуло к Нему, Он, вытянув Свою сильную правую руку, удерживал разъярённого человека на безопасном расстоянии до тех пор, пока бедняга, в бешенстве молотивший перед собой воздух руками, не выдохся. Ганид порывался помочь Иисусу, но отец остановил его. Хотя они не владели языком девушки, она оценила проявленное ими милосердие и знаками выражала свою искреннюю признательность, пока они провожали её домой. За всю жизнь Иисуса во плоти это был, наверное, единственный случай, когда Он был действительно близок к столкновению с другими людьми. В тот вечер Иисусу было трудно объяснить Ганиду, почему Он не побил пьяного. Ганид считал, что этого человека следовало ударить по меньшей мере столько же раз, сколько он ударил девушку.

 На оглавление

10.7. ЮНОША, КОТОРЫЙ БОЯЛСЯ

 На оглавление

10.8. В КАРФАГЕНЕ – БЕСЕДА О ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ

Большую часть времени на пути в Карфаген Иисус провёл в беседах со Своими попутчиками на темы социологии, политики и торговли. Они практически ни словом не обмолвились о религии. Гонод и Ганид впервые обнаружили, что Иисус – хороший Рассказчик, и постоянно просили Его рассказать о Своей прежней жизни в Галилее. Они также узнали, что Он воспитывался в Галилее, а не в Иерусалиме или Дамаске.

Когда Ганид спросил, что нужно сделать для того, чтобы приобрести друга, – заметив, что большинство людей, с которыми они встречались, влекло к Иисусу, – его Учитель ответил: “Проявляй интерес к твоим собратьям. Учись любить их и не упускай возможности сделать для них что-нибудь, чего они точно желают”. И после этого Он процитировал старую еврейскую пословицу: “Кто хочет иметь друзей, тот и сам должен быть дружелюбным”.

В Карфагене у Иисуса состоялся длительный и незабываемый разговор со священником культа Митры о бессмертии, времени и вечности. Этот перс получил образование в Александрии, и он действительно желал почерпнуть знаний у Иисуса.

Иисус в частности сказал: “Время – это поток мимолётных событий, которые понимают сотворённые создания. Время – это название для происходящих друг за другом событий. С помощью времени эти события можно увидеть и отделить одно от другого. Пространство вселенной связано со временем если смотреть из любой точки вселенной, находящейся вне неподвижной Райской обители. Движение времени видно только по отношению к тому, что не движется в пространстве, отмеряя время. В центре вселенной Рай и его Божественность выходят и за пределы пространства, и за пределы времени. Человек имеет в себе дух от Райского Отца. В обитаемых мирах человеческая личность – это единственное, что связано с природным миром; единственное, что способно выйти за пределы природной последовательности мимолётных событий.

У животных нет чувства времени, которое есть у человека. Но даже человеку время представляется как сменяющие друг друга события. Ибо взгляд человека узок и ограничен. Однако по мере восхождения человека, по мере его приближения к центру вселенной, взгляд человека расширится. И человек, взглянув на цепь событий, поймёт, что целостна она. То, что раньше виделось как последовательность, начнёт видеться цельным и совершенно связанным, круговым. Понимание того, что всё происходит одновременно, как бы в круге, будет вытеснять видимость смены событий друг за другом, как бы линией.

Должно быть очевидным, что люди ещё не полностью понимают вселенную. Их понимание будет расширяться по мере восхождения в более высокие и совершенные миры вселенной. В итоге, те из смертных, кто спасётся, поймут идею о семи разных пространствах.

Тому представлению о пространстве и времени, которое есть в вышедшем из природы разуме, предстоит постепенно расшириться. Это будет происходить по мере восхождения познающей личности на новые ступени вселенной. Когда получите разум, стремящийся от материи к духу, представления людей о времени и пространстве будут неимоверно расширены: углубится познание и увеличится опыт. В пору развития вашей духовности, будет расширяться и глубина вашего познания. И по мере дальнейшего развития личности вверх и внутрь – к беспредельному уподоблению себя Богу – представление о пространстве и времени будет всё больше приближаться к идеям совершенства вне времени и вне пространства. Когда создания, живущие в предельных мирах, перейдут в запредельные, – они сумеют познать идеи совершенства”.

 На оглавление

10.9. ПО ДОРОГЕ В НЕАПОЛЬ И РИМ

Первой остановкой на пути в Италию был остров Мальта. Здесь Иисус долго беседовал с подавленным и разочарованным юношей по имени Клавд. Этот несчастный подумывал о самоубийстве, однако после разговора с дамасским Учителем Закона он сказал: “Я буду смотреть в лицо жизни, как подобает мужчине, и не собираюсь больше играть роль труса. Я вернусь к своему народу и начну всё заново”. Вскоре он стал вдохновенным проповедником философского учения киников, а ещё позже, объединившись с Петром, начал проповедовать христианство в Риме и Неаполе. После смерти Петра он отправился возвещать Евангелие в Испанию. Но он так никогда и не узнал, что Человек, вдохновивший его на Мальте, был тем самым Иисусом, Которого он впоследствии провозгласил Спасителем мира.

В Сиракузах они провели целую неделю. Примечательным событием во время этой остановки было обретение веры Эзрой. Этот разуверившийся еврей держал таверну, где остановились Иисус и Его друзья. Взгляды Иисуса покорили Эзру, и он попросил помочь ему вернуться к вере Израиля.

Своё безнадёжное состояние он выразил словами: “Я хочу быть истинным сыном Авраама, но не могу найти Бога”.

Иисус ответил: “Если ты действительно желаешь найти Бога, то само это желание свидетельствует о том, что ты уже нашёл Его. Твоя беда не в том, что ты не можешь найти Бога, – ибо Отец уже нашёл тебя, – а лишь в том, что ты не знаешь Бога. Разве ты не помнишь слова пророка Иеремии: “И взыщете Меня и найдёте, если взыщете Меня всем сердцем вашим [Иер, 29:13]”? И разве не сказал тот же пророк: “И дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом [Иер, 24:7]”? И разве ты не помнишь то место из Писаний, где сказано: “…Будет смотреть на людей и говорить: грешил я и превращал правду, и не воздано мне; Он освободил душу мою от могилы, и жизнь моя видит свет [Иов, 33:27,28]”?”

И Эзра нашёл Бога, и душа его утешилась. Впоследствии этот еврей, вместе с богатым новообращённым греком, построил первую христианскую церковь в Сиракузах.

В Мессине они остановились всего на один день, и всё же этого оказалось достаточно, чтобы изменить жизнь мальчика, уличного торговца фруктами, у которого Иисус купил фрукты и которого, в Свою очередь, насытил хлебом жизни. Подросток никогда не забывал, как Иисус, взглянув на него добрым взглядом и положив руку на плечо, сказал: “Прощай, Мой мальчик; взрослея и становясь мужчиной, будь отважным; насытив тело, учись насыщать душу. Отец Мой Небесный будет с тобой, указывая тебе путь”. Мальчик стал приверженцем митраизма, а позднее обратился в христианскую веру.

Наконец, они достигли Неаполя и почувствовали близость своей цели – Рима. У Гонода было в Неаполе много дел, и не считая того времени, в течение которого Иисус исполнял обязанности переводчика, весь Свой досуг Он и Ганид потратили на знакомство с городом. Постепенно Ганид хорошо научился замечать, кто из людей испытывает нужду. В этом городе они часто сталкивались с нищими и раздали много подаяний.

Но Ганид так и не понял значения произнесённых Иисусом слов, когда, дав монету уличному нищему, Он не захотел остановиться и утешить этого человека Своими словами.

Иисус сказал: “Зачем тратить слова на тех, кто неспособен понять то, что ему говорят? Дух Отца не может научить и спасти того, кто лишён способности стать сыном”.

Иисус имел в виду то, что этот человек не обладал нормальным разумом и был лишён способности реагировать на духовное водительство.

В Неаполе не произошло ничего примечательного. Иисус и юноша исходили весь город и своими улыбками подняли настроение сотням мужчин, женщин и детей.

Отсюда они отправились в Рим через Капую, где остановились на три дня. Ведя за собой вьючных животных, они вышли на Аппиеву дорогу и продолжили свой путь к Риму. Всем троим не терпелось поскорее увидеть столицу империи и величайший город во всём мире.

* город на берегу Средиземного моря, нынешняя Яффа, где, по преданиям, Ной построил свой ковчег. Ред.